2018
01.01

両手を合わせる ①/①

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新年、明けましておめでとうございます。
 つたない内容ではありますが、今年も、本ブログをどうぞよろしくお願いいたします。 

 昨年末にNHK大河ドラマ「おんな城主 直虎」が終了しましたが、その中で重要な舞台の一つになったのが龍潭寺(浜松市引佐町)でした。ご存じの方も多いと思いますが、龍譚寺は井伊家が浜松に在していた当時の菩提寺としてもよく知られる古刹です(井伊家は、関ヶ原の合戦の後、彦根に藩替えになりました。したがって、彦根にも龍譚寺があります)。また、小堀遠州が手がけた庭園でも有名な禅寺(臨済宗妙心寺派)です
 さて、その龍譚寺ですが、以前、訪問したとき、玄関の壁面に掲げられていた詩に目が止まりました。お寺の方に写真撮影の可否を問い合わせたところ、「どうぞ…」という答えとともに、その詩をプリントアウトしたものを手渡してくださいました。たいへん親切な対応に、感激すると同時に、不謹慎ながら、お寺への好感度も一気に上がりました。
 その詩は、仏教詩人、坂村真民のものでした。
  両手を合わせる/両手でにぎる
  両手で支える/両手で受ける
  両手の愛/両手の情け
  両手を合わしたら/喧嘩もできまい
  両手に持ったら/壊れもしまい

  一切衆生を/両手に抱け    ※本文では改行されています。
 本ブログでよく登場する禅語「自他一如」には、「わたし」と「あなた」は本来一つのものという意味があります。禅は、エゴ(我欲)の色に着色され、歪められたレンズを取り払って外部の世界を見つれば、そのことはすぐに分かると主張します。 
 しかし、以前にも述べたように、現実には、私たちは、相対差別、比較分別の世界の中にあります。動物や植物など、いわゆる無情のものたちの力を借りなければ、「命」を保つことはできません。また、たくさんの人の力を抜きにして、日々の「暮らし」はありません。
 したがって、「両手を合わせる」ことは、私たちの毎日が大きな矛盾を抱えていることへの自覚、そして多くの人やものたちに支えられていることへの感謝を、姿として表すものだと受け止めることができると思います。
 「両手を合わせる」ことこそは、日本文化の代表格の一つだと言ってよいと思います。初詣には「両手を合わせる」機会が多くなります。その姿と意味を、私たち大人から、未来の主人公である子どもたちへ、ぜひ伝えていきたいと思っている一人です。 (〆)
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2017
12.27

成仏の姿 ②/②

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 ただ、このように考えると一つの疑問が生じます。A氏は成仏されました。ところが「仏」に成られたのに、「仏」が抜けてしまったことになるからです。「仏」が不在になった亡骸をなぜ「仏」と呼ぶのでしょう。そして、私たちはなぜ手を合わせるのでしょう。この矛盾をどう説明したらよいのでしょうか。
 次のように考えてみました。A氏の亡骸に手を合わせたときA氏の「仏」は、私たちの心の中に移動したのではないでしょうか。いや、私たちの中にも「仏」はあるわけですから、A氏の「仏」は、私たちの「仏」と響き合ったのではないでしょうか。となれば、A氏の「仏」は、私たちの中に常に存在することになります。私たちはいつでもA氏に会えることになります。これを「成仏」としてはどうでしょうか。
 横田南嶺老師(鎌倉・円覚寺管長)は、「成仏の姿」と題した法話の中で、仏教詩人、坂村真民の詩を挙げながら、次のように述べています。
  鳴いて 鳴いて
  泣き通し 鳴いて
  落ち葉と共に 
  消えていく
  こおろぎたちの見事な成仏  
      
           (「坂村真民全詩集第四巻」より)
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 成仏とは、秋の虫のように、鳴いて鳴いて鳴き尽くして、自分の命のあらん限り尽くしていったその姿を言います。(中略)
 紅く色づいた時ばかりがモミジの姿なのではありません。新緑の時も、夏の青葉の時も、落ち葉の時も、はたまた枯れてしまった時も、モミジの精一杯の姿です。それは命の姿、成仏の姿です。
 私たち人間も苦しんでいる姿、迷っている姿、歳をとっていく姿、病気の姿、そしてやがて死を迎えて、もう一歩言えば、死んだ後ですら命一杯、精一杯の姿であろうと思います。(以下略)

 老師は、モミジも人間も、生きている時が成仏の姿だと述べています。老師によれば、死だけが成仏ではないということです。仏教固有の思想ですので、にわかには馴染めないかも知れません。しかし、生きとし生ける物のすべてが、「仏(仏性)」という、いわば見えない「手」によって現成しているという考え方に立てば、老師の言葉は頷けます。
 私たちがA氏に手を合わせる意味は、命一杯、精一杯に生きられた死者に対して敬意を払うことであると同時に、私たちの中に「仏(仏性)」があるということを再確認する機会であるのかも知れません。
 「成仏の姿」として今を生きる…、それは「仏(仏性)」という見えない「手」によって生かされていることをしっかりと受け止め、そのことに感謝しながら、命一杯、精一杯に生きることなのだと思います。
 ただ、頭では理解できても、その実践となると私には、未だに心許ないものがあるのは困ったものです。(〆)

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2017
12.23

成仏の姿 ①/②

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 親戚のA氏が亡くなられ、通夜に参列しました。長年、一人で高齢の実母の介護をされ、実母が99歳で亡くなってからは、10数年、一人暮らしだったと聞きました。享年86歳でした。ほんとうによく頑張られたと思います。
 亡くなる1週間前、お見舞いに伺った時には元気そうで、意思表示もできるほどでした。それだけに、お通夜で、お顔を拝見したときには、不思議な気持ちにもなりました。そして、ある子供じみた疑問が湧き上がってきました。それは、A氏の肉体や精神を働かせていたのは一体、何であったのだろうかというものでした。亡くなられるまでは、A氏の肉体や精神を動かす何者かがあったはずなのですから…。
 そのとき、次のようなことが頭に浮かびました。
 手袋を考えてみます。当たり前ですが手袋は、それ自体で動くことはありません。しかし、一旦、そこに人間の手が入れば、まるで生き物のように動き出します。グーを作ることも、チョキを作ることも、パーを作ることも自由自在です。ところが、当然のことながら、手が外されてしまえば、途端に手袋は動かなくなります。言うまでもないことですが、手袋は手の力を得て動くことができたのです。
 飛躍するかも知れませんが、生きとし生ける物と、その生理機能を統合的に司る力(以下、“大いなる力”とします)というのは、先の手袋と手の関係に似ているのではないでしょうか。生きとし生ける物は、一つの例外もなく“大いなる力”を得て、生理機能を維持させています。
 ただ、“大いなる力”とは何かと問われても、私たちには答えようがありません。しかし、いくら科学技術が進んでも、人間がハエ一匹、カ一匹作れないように、“大いなる力”は、人知の遠く及ばぬところにあるものです。また、手は目に見えますが、“大いなる力”は、目に見えません。もちろん聞くことも、嗅ぐことも、味わうことも、触れることもできません。ただ“大いなる力”としか言いようのないものです。
 言わずもがなではありますが、仏教では“大いなる力”は「仏」あるいは「仏性」と呼ばれます。「一切衆生悉有仏性」という仏教思想の原点は、ここにあるのだと思います。つまり、生きとし生ける物は、すべて「仏(仏性)」という、いわば見えない「手」によって動かされているということです。(以下、②/②へつづく)

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2017
12.19

道元禅師の疑問 ③/③

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 僧の質問は、風の持つ本来の性質は「常に在る」ことにあるのに、なぜわざわざ扇を使うのかということにありました。考えてみれば、意地の悪い質問です。風は、いつどこにいても顔に触れているのに、扇子など使う必要はないのではないかという、いわば“ツッコミ”です。
 これに対して、宝徹禅師は「本性は分かっているようだが、道理が分かっていない」と突き放します。そして、その後も悠然と扇を使い続けました。
 宝徹禅師の真意は、明らかだと思います。風の性質が常住であることを知っていたとしても、風が動かなければ認知できません。扇を使うのはそれを認知するためということでしょう。僧は、禅師からそのことを教えられ、礼拝したのだと思います。
 僧が投げかけた疑問は、道元が抱いた疑問に重なります。ここで宝徹禅師が伝えようとしたことは、もともと「仏」であっても、修行しなければそれが分からない、また、それを知っていたとしても、行動を通してそれを感得しなければ「仏」としての気質は高まらないということなのだと思います。私見ではありますが、道元は、この逸話を取り上げることで、自らが到達した境地を暗示したのではないでしょうか。

 ただし、これはあくまでも出家者としての在り方を述べたものです。道元の禅の特徴は、坐禅を基本とすることにあります。道元は、ただひたすら坐禅をするとともに、「行(ぎょう)・住(じゅう)・坐(ざ)・臥(が)(歩き、止まり、坐り、臥す)」の全てを修行とし、修行する姿こそが「仏」であると説きました。その意味では、禅の専門道場というのは、最も修行にふさわしい環境にあると言えます。そして、その場所での修行こそが「扇を使う」ことなのだと想像します。
 では、私たち在家者が「扇を使う」としたら、どのようなことが考えられるのでしょうか。
 残念ながら、浅学な我が身にあって、その回答をお示しする力はありません。そもそも凡人が自分自身を「仏」として感得するなどということは簡単なことではありません。
 私たちにできることはと言えば、そのことをある種の憧れとして心の奥に留め、ときどき思い起こしては自己の在り方を見つめ直すことくらいかも知れません。それも、束の間で、極めて不十分なものだと思います。
 しかし、たとえそうではあっても、その一時、私たちは「扇」を使って、微かな「仏の風」に触れているのではないかというのが今の私の受け止めです。
 最後に勝手な解釈ではありますが、私の場合、このようにブログを綴っているときにも、少しは「扇」が使えているのではないかと自分を慰めるのですが、それでは甘いでしょうか?(〆)
 
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2017
12.15

道元禅師の疑問 ②/③

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 このことを人間に当てはめた場合はどうでしょうか。何とワンセットなのでしょう?
 仏教の教義に随えば、答えは「仏」ということになるのだと思います。乱暴かも知れませんが、道元の抱いた疑問は、マンガ本の小魚の疑問によく似ています。「海」の中あって「海とは何か」を質問することに意味がないように、「仏」の身である自分が「仏」になるための修行など意味がないということです。
 横道に逸れましたので、話を元に戻したいと思います。           
 宋に渡った道元でしたが、なかなか疑問に答えてくれる師は現れませんでした。しかし、26歳になったとき、諦めて日本に帰ろうとしたところで天童山 景徳寺の高僧 如浄(にょじょう)禅師に出会い、ついに悟りに至ります。それは、長年の疑問が氷解したときでもありました。
  道元は、如浄禅師と出会うことでどのように悟りを開いたのか、その悟りとは何だったのかなど、興味は尽きませんが、今回は、道元が最初に抱いた疑問について考えてみたいと思います。
 このことについて、『正法眼蔵』の「現成公案(げんじょうこうあん)」の中にその糸口になる逸話が残されています。
  麻浴山(まよくさん)の宝徹(ほうてつ)禅師が扇子を使っているところに、僧がやって来て問うた。
「風の本性は常住であり、行き渡らぬ場所はないのに、和尚は何を思って扇を使われるのか?」と。
 師は言った。
「お前は風の本性が常住であることは知っているようだが、いまだどこにも行き渡らぬ場所がないという道理が分かっておらぬようだ」と。
 僧が言った。
「では、どこにも行き渡らぬ場所がないという道理とは、いったいどういうことですか?」と。
 それに対して、師はただ扇を使うのみであった。僧は、礼拝した。

 礼拝したというのは、納得できたということです。いったいこの僧はどのように納得したのでしょう。(以下、③/③につづく)

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