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2018
02.14

仏像を焼く ③/④

Category: 未分類

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  石それ自体に何の罪もなければご利益もありません。ところがそこに「仏」の絵を画いた瞬間から、私たちの意識や行動は変わってきます。その上に坐ったり寝転んだりすることなど、幼気なこどもでもなければ、とてもできないだろうと思います。信心深い仏教徒なら、合掌したり、礼拝したりするかも知れません。
 しかし、それらは私たちの妄念・妄想から生じる反応に過ぎません。石の上に画かれた「仏」に尊ぶべきものもなければ、畏れるべきものもありません。ただ私たちの心がそうさせているだけです。木で作られた仏像は単に木片に過ぎません。したがって、その木片に「仏」という妄念・妄想を抱くことなど、もっての外であるというわけです。その意味では、禅の思考は、極めて現実的です。

 しかし、私見ではありますが、この逸話は、単に妄念・妄想を否定するためのものではないと思うのです。焼かれた木像が仮にネコやネズミを模したものだったとしたら、何の問題もなかったのではないでしょうか。やはり、それが「仏」の姿をしていたことに問題があるのだろうと思います。
 仏教にあって、「仏」には特別な意味があります。それを特徴づける根本思想が「一切衆生悉有仏性いっさいしゅじょうしつうぶっしょうです。全ての生きとし生けるものには仏の性質あるという、仏教固有の世界観です。
 『般若心経』で読まれる「空即是色」も同様の世界観を述べたものだと思います。「空(目に見えないもの)」、つまりは「仏」が「色(目に見えるもの)」を造り出しているということです。言い換えるなら、森羅万象は、「仏」が現成した姿であり、それ以外のものはないということです。
 したがって、この論理に立つなら、この世の全てのものが「仏」という概念に内包されます。そこにはいかなる区別もなく、全ては一つです。したがって、そこでは「仏」という概念も言葉も不要になります。そうなれば「仏」だと言ってそれを特別扱いし、崇めたり、畏れたりすることは全く無意味なことになります。他方、カエルやミミズ、ハエやカなど、一般に下等とされるものたちを蔑むことも愚かなことになります。 
 それに、「仏」に実体はありません。見ることも、聞くことも、嗅ぐことも、味わうことも、触れることもできないのが「仏」です。妄念というのは、実体がないのにあるように勘違いして起こる意識であり、妄想とはそれをもとに膨らむ根拠のない思考のことです。その意味では、私たちが抱く妄念・妄想の最たるものが「仏」という概念とも言えます。禅宗にあっては、その真実を冷徹に見極めているのだと思います。(以下、④/④につづく)

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