2017
08.01

心とは何か?①/⑤

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  「21世紀は心の時代」と言われていますが、その実態に心許ないものを感じるのは私だけでしょうか。心の大切さ異論を挟む人は少ないと思いますが、ともするとそれが標榜だけに留まっているように見えるのはどうしてなのでしょう。私見ではありますが、それは心の持つ特性に由来するのではないかと思うのです。以下、その理由を述べてみたいと思います。
 「心が躍る」「心が弾む」「心が挫ける」「心が沈む」「心が洗われる」「心が通じる」「心が騒ぐ」「心が荒ぶ」など、心にかかわる慣用句を挙げれば枚挙にいとまはありません。また、「心苦しい」「心淋しい」など、わざわざ心をつけて表現する場合もあります。
 ただ、改まって「心とは何か?」と問われたら、どう答えるでしょうか?恐らくは、多くの人がその答えに窮するのではないでしょうか。コロコロ変わるからこころ(心)というとの説もあるように、とりつく島もないのが心の問題かと思います。
 『般若心経』に「受想行識」は『空』であるという文言があります。「受想行識」というのは精神活動のことです。『空』は「無」とほぼ同意ですから、『般若心経』によれば、精神活動、つまり心は「無い」ということになります。確かに、身体の中をどのように探しても、これが心だなどというものは見当たりません。
 慧可禅師(禅の法脈上で二祖とされる人物)は、達磨大師(禅の始祖)とのやり取りの中で、「心はどこにもない」と気づいたことで「悟り」を開いたとされます。また、慧能禅師(達磨から数えて六祖にあたる人物)は、「心を求めても、得ることは不可能である」と言っています。
 では、私たちがふだん心と思っているのは一体何なのでしょう?
 注目すべきことは、冒頭で挙げた「心が○○」「心が△△」という慣用句の主語がすべて「わたし」にあることです。それらは「わたし」を中心にして見たときに生まれた感情の動きです。したがって、そこには煩悩(貪・瞋・痴)が深く関与しています。私自身の実感ではありますが、日常生活の中で生起する心のほとんどは煩悩に起源を持つように思えます。その意味では、煩悩こそが心の正体と言えるのかも知れません。
 また、禅にあって「無い」とされる心ではありますが、モノや行動の中にそれが表れることがあります。例えば、手の込んだ料理を提供されたとき、それを賞味する人は作り手の心を感じるのではないでしょうか。愛しい人に心を込めてマフラーを編んだり、愛する人のために丹精込めてバラの花を育てる場合にも、受け取った側は、それらのモノに、送り主の熱い心を感じるはずです。
 また、心は言葉に表れることもあります。本ブログでよく紹介する『無財の七施』の中に「言辞施」がありますが、優しい言葉をかけられれば、その心は相手に通じると思います。優しい笑顔や柔らかい眼差しを送る「和顔施」や「眼施」もありますが、この場合にも送り主の心は相手に届くはずです。(以下、②/⑤につづく)

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