2016
01.01

「この世で一番愛しいもの」①/①

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新年、明けましておめでとうございます。
 つたない内容ではありますが、本年も、ブログ「無相の水」をどうぞよろしくお願いいたします。 





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 今から約2,500年前、仏教の宗祖である釈迦は、35歳のときブッダガヤの菩提樹の下で「悟り」を開きました。そして、その後、80歳で入滅するまで、45年間にわたってインド各地を旅しながら、さまざまな階層の人々に「法(自らが解き明かした宇宙の真理)」を説きました。その方法は、対機説法(たいきせっぽう)と呼ばれるものでした。 
 「機」とは、人の心の機縁、はたらきを意味します。そして、それは人々の性格や気質、能力、あるいは生まれや地位、立場などによってそれぞれ異なります。そのため、釈迦は、各人に合わせて、手を変え品を変えていねいに説法をしたと伝えられます。これが対機説法です。釈迦の言葉は、その後、弟子たちによってまとめられ膨大な量の経典になりました。
 そこで、今回は、その中からコーサラ国の国王夫妻とのやりとりを描いた場面を瀬戸内寂聴氏の文章をもとに紹介したいと思います。


 お釈迦様を敬愛していたコーサラ国王は、王妃と相愛の仲でした。
 あるとき、王が王妃に、
「この世の中で誰が一番愛しいと思うか」
と問いました。そのとき王妃は、ちょっと考えてから
「それは自分が一番愛しいと思います」
と答えました。王はその答えが何となく気に入りません。日頃、互いに愛を誓い合っている王妃は、即座に「それは王様、あなたがこの世で一番愛しいです」と答えてくれるものと期待していたからです。
 そこで今度は王妃が王に、
「それでは、王さまは、この世で誰が一番愛しいと思っていらっしゃいますか」と問い返しました。王はよく自分の心の中を覗いて見た末、
「やっぱり自分が一番愛しいね」
と答えました。
 それでも何か釈然としない気持ちが残って、たまたまそこに来合わせたお釈迦さまに王は尋ねました。
「今、二人で、誰がこの世で一番愛しいかを話し合ったところ、二人とも自分が一番愛しいという結論になりました。それでいいのでしょうか」
 そのとき、お釈迦さまは次のように答えました。
「どの方向に心を向けて探しても、自分より愛しいものは発見できない。そのように、他人にとっても、それぞれ自分自身は愛しい。だから、自分を愛しむために、他人が害してはならない」                               


 釈迦の言葉、最初の一文を読んだとき、違和感を覚えた読者もあるかもしれません。完全なる「悟り」の境地に到達した釈迦が、自分より愛しいものは発見できない」とは、どういうことだろうか…。「慈悲」を旨とする仏教の教義に矛盾するではないか…。
 しかし、それに続く言葉がそのような疑問をすべて払拭します。
 「そのように、他人にとっても、それぞれ自分自身は愛しい。だから、自分を愛しむために、他人が害してはならない」。
 これがこの説法における釈迦の真意です。自己を肯定しながら、同時に他者も肯定していく、仏教の根本的な立場を象徴する在り方です。
 誰でも、人間は自分自身を誰でも愛しいと思っています。それは人間が生まれたときから身についている本能でもあります。それを否定してしまっては、人間は生きていけません。釈迦は、その当たり前の事実を認めたその心で、他者の心を慮(おもんばか)ります。そこに一切の区別も差別もありません。そして、他者も自分を誰よりも大切だと愛しているのだから、他者を傷つけてはならないと諭します。これが戒律の一つである「不殺生戒」、そして非暴力の掟につながっていくのだと思います。                 
 「自己愛」と「他者愛」、一見すると矛盾しているようにも見えますが、「自他一如」、つまり、本来「わたし」と「あなた」は一つであるという真理に軸足を置くなら、それが相容れないものでないことが分かります。
 当たり前のことはあるのですが、ともすると私たちはこの当たり前を忘れがちになるものです。新年を迎え、心新たにスタートしたいものです。(〆)

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