2017
04.03

アドラーの心理学から④/⑤

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 アドラーの言葉の中に「自分自身の幸福と人類の幸福のためにもっとも貢献するのは共同体感覚である」という言葉がありました。先にも記したように「共同体感覚」とは、「他の人の目で見て、他の人の耳で聞き、他の人の心で感じること」です。
 だとするなら、この理論は「利他即自利」あるいは「自他利行」という大乗仏教の根本理念にそっくり重なります。自分のことは後回しにし、相手が喜ぶようにしようとすることが、結局は自分自身のためになるという考え方です。「情けは人のためならず」という諺もこれに通じるものでしょう。他者を「仲間」と見て、他者に貢献することで自分の価値を確認でき、自己受容できるようになるというアドラーの主張もそのことを述べたものだと思われます。
 また、「われわれは他者と結びついて生きている。人間は、個人としては弱く限界があるので、一人では自分の目標を達成することができない」 という言葉からは、「諸法無我」という言葉が連想されます。「諸法無我」は、一切の現象や存在には「我」と呼べるような実体がないということですが、それはあらゆる事物が、無限の関係性の中にあるということでもあります。つまり、人間を含む森羅万象が互いに助け・助けられ、支え・支えられという関係の中にあり、固定的な実体はないということです。
 「優越性の追求」においてアドラーが求める、他者を競争すべき「敵」から、協力して生きる「仲間」へと意識転換するときに役立つのは、この「諸法無我」に類する思想と言えるのではないでしょうか。
 さらに、アドラーは共同体という概念について「共同体とは、(中略)、過去、現在、未来の全ての人類、さらには生きているものも、生きていないものも含めた、この宇宙全体を指している」と述べています。
 その言葉に「自他一如」あるいは「万物と我と一体」「天地と我と同根」という仏教思想を思い起こすのは私だけはないと思います。
 「山川国土悉皆成仏」、これが釈迦の悟りだったとされます。釈迦は、長年にわたる苦行の末、一切の生きとし生けるものに仏が宿っていることを覚知しました。仏であるという一点において全てのものが平等であり、一つであるということです。全てを「一人称」で捉える世界観です。いわゆる「自他一如」です。「利他即自利」あるいは「自他利行」など大乗仏教で尊ばれる実践行は、この理念から派生してくるものです。(以下、⑤/⑤につづく)

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2017
04.07

アドラーの心理学から⑤/⑤

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 アドラーは、他者への貢献感を持つことが自己受容につながると述べています。しかし、それは他者への揺るぎない信頼が前提になります。信頼とは無条件で他者を信じることです。性善説に立つことと言えるのかも知れません。ただ、そのことに高ハードルがあることは言うまでもありません。その点についてアドラーの真意はどこにあるのでしょう。
 テキストの冒頭で次のような言葉が紹介されていました。


 自分自身の幸福と人類の幸福のためにもっとも貢献するのは、「共同体感覚」である。それゆえに、人生の問題へのすべての答えはこの結びつきを考慮に入れなければならない。それはわれわれが他者と結びついて生きているということ、もし一人であれば滅びるであろうという事実に照らした答えでなければならない。


 アドラーの言う「他者と結びついて生きている、もし一人であれば滅びる…」という言葉が胸に迫ります。これは、仏教の世界観にも通底します。
 私たちは、相対差別の世界に生きています。しかし、同時に絶対平等の世界にも生きています。私たちはそのことにもっと目を向けなければならないのだと思います。アドラーがイメージしていたことと、仏教が説く「自他一如」という絶対的な真理に目覚めることとはほぼ重なるのではないでしょうか。
 アドラーは “人間は闘わないために何をすべきか”を深く考えたと言います。相対世界の中では、人間は闘うことを宿命づけられているとも言えます。しかし、だからこそ、それを認めた上で、闘わないために何をすべきかを考えなければならないのだと思います。そのときポイントとなるのが「他者と結びついて生きている、一人であれば滅びる…」という不変・不動の事実への気づきなのだと思うのです。
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 以上、アドラー心理学と仏教思想との接点について私見を述べてきました。勝手な推測ではありますが、両者の間に接点が多いのは、アドラーが心理学者であると同時に、哲学者としての視座も有していたからではないかと思います。
  ただ、冒頭でもお断りしたように、アドラー心理学についての私自身の知見は、テレビテキストに記載された範囲内に留まるものです。また、今回取り上げた内容もその中のごく一部分のみです。
 テキストによれば、この他にもアドラーは、「あらゆる対人関係は、縦でなく横の関係であり、人と人とは対等であるとしたこと」「人間タイプで分類することを否定したこと」「ライフスタイル(世界、人生、自分についての意味づけ)を形成する際の決定要因が、本人の決断にあること」など、仏教思想に通じる興味深い考え方を示しています。その意味では、今回の内容がいかに短絡、浅薄で、不十分なものであるかはよく承知しています。どのような批評も批判も甘んじて受けるつもりです。
 ただ、近代において科学として成立してきた心理学と約2500年前に起源をもつ仏教の思想との間に、幾つかの接点を見出すことができたことは、たいへん興味深く、大きな収穫でした。(〆)

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2017
04.11

ギャラー55

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◎これまで掲載した水をテーマにした写真をギャラリー55」としてまとめました。 

 
水は百面相 どれも水の顔には違いない 
 しかし どれも本当の顔ではない 
 心も同じこと
 
今回の写真は、1・2は安城市(丈山苑)、3~8は豊田市(阿知波池)で撮影したものです
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次回は「人を木に変える」を掲載(4回配信)します。ぜひ、ご訪問ください。
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2017
04.15

人を木に変える ①/④

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middle_1264394835.jpg [隠元禅師]
 日本黄檗宗(おうばくしゅう)の宗祖であり、宇治・万福寺(まんぷくじ)の開山である隠元禅師(いんげんぜんじ)京都・妙心寺にまつわる興味深い逸話が残されています。
 隠元禅師(以下、隠元とします)は、江戸時代の初期、招かれて明国から日本に渡来します。禅の本場から名僧が渡来したというので、禅宗の僧たちの間には隠元ブームが巻き起こり、それは幕府のもとにも達します。やがて隠元は、将軍徳川家綱の帰依を受け、宇治に黄檗山万福寺を開きます。
 隠元が京都に来たときのことです。隠元は、禅宗各派の本山を訪ね、それぞれの開山禅師(その寺の最初の住職)の語録(「悟り」の境地を表したを言葉)の開示を求めます。
 妙心寺もその本山の一つでした。禅宗に限らず、仏教史に名高い高僧たちは、語録や墨跡(ぼくせき)(自らが記した文字)、肖像画を残すことが多いものです。とりわけ特定の本尊を持たない禅宗の場合は、それらが大切され、崇拝の対象になります。
 ところが、妙心寺の開山である関山慧玄(かんざんえげん)禅師(以下、関山とします)には語録がありません。それには、特異な理由がありました。
 関山は、自分の足跡を残さなかった稀な禅僧の一人でした。正確には、足跡を残すことを徹底的に排除したというのが本当のようです。禅師は、生前から弟子たちに自らの足跡を後世に残さぬよう、厳しく言い渡していたのです。
 しかし、事情はどうあれ、語録のないような者がどうして一派の開祖になれるのかと突っ込まれたら、妙心寺一派は、隠元に抹殺され、場合によっては乗っ取られてしまうところでもありました。
 そのとき住職をしていたのは、愚堂禅師(ぐどうぜんじ)でした。愚堂禅師は隠元に答えました。「関山国師には語録はありませんが、たった一つ言葉が残っています。『庭前の柏樹子の話に賊機あり』(庭前柏樹子という話の中には大泥棒のような恐ろしい根性)とおっしゃっています」と。
 これはこれでたいへん不思議なやり取りではありますが、この話について関山の見解に触れた隠元は感嘆、平伏し、「この一語は、各本山の語録に勝ること百千万倍なり」と言って、関山の墓所を三拝して、妙心寺を下がったというです。
 ちなみに、これは禅問答集『無門関』の第37則がもとになっています。次のような短いやり取りです。
 ある僧が趙州禅師(唐代に活躍した高僧、以下、趙州とします)に「達磨大師がはるばるインドから中国まで来られたその意図はどこにあったのでしょうか〈如何なるか是、祖始西来意(いかなるかこれ そしせいらいのい)〉」と尋ねると、趙州は「庭先にある柏樹子だ〈庭前の柏樹子(ていぜんのはくじゅし)〉」と答えたと。 
 趙州と僧とのやり取り、そして関山の残した一語に対する隠元の行動、いずれもたいへん不思議な話ではあります。いったい、どのように理解したらよいのでしょうか。

(以下、②/④につづく)

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2017
04.19

人を木に変える ②/④

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DSC03117.jpg  [柏樹子(柏槇)]
 この禅問答についての山田無文老師(昭和に活躍した臨済宗の高僧)の言葉があります。


 柏樹子にはもちろん意識はない。大きくなろうとか、花を開いて実を結ぼうとか、涼しい木陰を作って人々を休ませてやろうなどという意志は毛頭ない。無心にして花を咲かせ、無心にして実を結ばせ、無心にして涼しい木陰を作って人々を憩わせているにすぎない。


  誰かが何らかの意図を持ってその場所に苗木を植えたのかも知れませんが、柏樹子自身に何の意図もないはずです。ただ無心にそこに立っているだけです。しかし、その花や実、そしてそれが作る木陰などは、動物たちや人間に施しを与えています。意図はなくても、生きとし生けるものに救いの手を差し延べています。仏教的に言うなら「衆生済度しゅじょうさいど)」しています。その意味では、立派に役割を果たしていることになります。
 では達磨の場合はどうでしょうか。達磨が中国に渡ってきたことに果たして意図はあったのでしょうか?
 古代中国の南北朝時代に達磨がインドから中国に渡って来たとき、梁国の武帝とのやり取りが古事として残されています。


   武帝:「私は長く寺を作り経を写させ僧を育ててきたが、どんな功徳があるか?」
 達磨:「無功徳(むくどく)」-功徳などありません
 武帝:「それならば仏教の大切な根本(真理)とは何か?」
 達磨:「廓然無聖(かくねんむしょう)」-全てはカラリとして、秋晴れの空のように雲一つありません。根本(真理)などという特別なものはありません。
 武帝:「私の前にいる者は誰か?」
 達磨:「不識(ふしき)」-わかりません
 武帝の問いに対する、何とも素っ気ない


 達磨の答えが印象的ですが、中でも「廓然無聖」という言葉に目が止まります。「全てはカラリとして、秋晴れの空のように雲一つありません…」とありますが、もう少し補足するなら、この世の本当の姿というのは、あらゆる分別を離れたところにあるということです。つまりは「仏教に根本とか真理などと呼べるものものはない」ということです。となれば、達磨がはるばるインドから渡って来たこと自体に意味はないということになります。(以下、③/④につづく)
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2017
04.23

人を木に変える ③/④

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img_2.jpg [関山禅師]

 達磨は、禅宗の宗祖とされる人物です。日本に伝わる禅宗には、臨済宗、曹洞宗、そして黄檗宗がありますが、いずれの宗派もその法脈は達磨に起原を持ちます。インドから(一説には中東から)中国に渡った達磨の法脈は、その後、二祖慧可(えか)、三祖僧燦(そうさん)、四祖道信(どうしん)、五祖弘忍(ぐにん)、六祖慧能(えのう)と受け継がれ、五家七宗を生みました(臨済宗、潙仰宗、曹洞宗、雲門宗、法眼宗、および臨済宗から分れた楊岐派と黄竜派)。日本へは平安時代から鎌倉時代にかけて、臨済宗と曹洞宗が伝わり、黄檗宗は、臨済宗の傍系として江戸時代に日本で定着しました。
 このように、禅宗にあって特別な存在であるのがこの達磨です。その意味では、達磨は立派に役割を果たしていることになります。趙州は、意図を持たずして衆生を救済していることの奇特さを柏樹子と達磨の在り方の中に見たのではないでしょうか。
 そこで隠元の逸話です。関山の残した一語が他の各本山に残されている語録より百千万倍も勝っているという隠元の真意はどこにあったのでしょうか。この禅問答には、もう一つ深い意味があるようです。
 『庭前の柏樹子の話に賊機あり』…。ポイントになるのはこの「賊機」、つまり「大泥棒のような恐ろしい根性」という言葉だと思われます。果たしてどういうことなのでしょうか?
 ここは再び、無文老師の言葉を頼りにするしかありません。


 われわれからあらゆる意志を奪い取り、あらゆる意欲を奪い取り、一切の妄想や執着をも奪い取り、生命さえも奪い取らずにはおかん、というような泥棒根性がこの趙州の一語の中にはあると、開山国師(関山禅師)は批評されたのである。


 禅の奥義を究めた高僧ならではの表現であり、私など取り付く島もないのですが、以下、いつものように身の程知らずな私見を述べたいと思います。
 趙州から「庭前の柏樹子」という答えを聞いた僧は、思いもしなかったその一語に唖然としたことでしょう。今風な表現をするなら、意表をつかれて“頭の中が真っ白になった”のではないでしょうか。僧は、この一語によって、あらゆる意志や意欲、妄想、執着などを奪い取られたのだと思います。言い換えるなら、「悟り」を得るためのきっかけを与えられたのです。
 関山は、そこを「大泥棒のような恐ろしい根性」と評したのではないでしょうか。そして隠元は、関山のこの境地を深く理解し、感嘆し、平伏したのではないでしょうか。間違っているかも知れません。(以下、④/④につづく)
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2017
04.27

人を木に変える ④/④

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20130420041930764.jpg [趙州塔]

 実は、趙州と僧との逸話には後段があります。趙州が「庭前の柏樹子」と答えた後のやり取りです。この答えを聞いた僧は、趙州が庭先にある樹木などと物を持ち出して答えたことに納得せず、再び同じ質問〈如何なるか是、祖始西来意〉をします(因みに僧は最初の一語を聞いても悟れなかったのです)。すると趙州は、物で答えていないことを明言した上で、再度、「庭前柏樹子」と答えます。これはどういうことなのでしょう。
 趙州が住していた趙州観音院には柏林寺(はくりんじ)という別名があったと言います。当時、おそらくは境内には柏樹子がたくさんあったのでしょう。僧から問われたとき、趙州の目の前には柏樹子が林立していたと思われます。
 しかし、このときの状況を指して、趙州を主体(我)、柏樹子と客体(物)というように分離して見たなら、この問答の奥義には迫れないのだと思います。
 禅の世界観によれば、主体も客体もありません。全てを一元で見ていきます。つまり、柏樹子も達磨も趙州も一つです。したがって、関山も隠元も一つです。推測ですが、『無門関』の第37則は、修行者たちにその世界を味わわせるためのものなのではないかと思います。
 このような見方は「山川草木悉有仏性(さんせんそうもくしつうぶっしょう」という仏教の根本思想に連なるものです。生きとし生けるものに仏が宿っており、その一点において全ては一つであり対等であるという世界観です。その意味では、“人”や“木”を“仏”に置き換えたとしても、何の齟齬も生じないことになります。質問をした僧も仏なら、答えた趙州も仏ということです。もちろん達磨も同様です。これが関山の受け止めであり、隠元の受け止めだったのではないでしょうか。

 以上、長々と私見を述べてきましたが、これはあくまでも理屈です。禅の世界に理屈は不要です。また、それが通じるものでもありません。禅で尊ばれるのはあくまでも「不立文字」であり、具体や体験、実践です。いくら駄弁を弄しても無駄であるばかりか、本質からだんだん離れてしまうのが落ちなのです。
 しかしそれが分かってはいても、身の程知らずな理屈をこね回す悪癖を止められないところに今の私の弱さ、至らなさがあるのだと思います。本当に難儀なことです。(〆)
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