2014
03.03

『稲むらの火』③/⑤

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 梧陵の英断により、結果として村人たちの9割以上をが救われたと言います(死者30人)。
 後日談があります。五兵衛(浜口梧陵)は、この後、1500両もの私財を投じ、防波堤を築きました。津波によって家や職業を失った村人に賃金を与え、高さ5メートル、長さ600メートルの堤防を完成させたのです。機械のない時代のことであり、完成まで4年間を要したといいます。
 ちなみに、堤防完成から88年後の1946年、この村を「昭和南海地震」の津波が襲いましたが、この堤防のために、村は被害を減らすことができたということです。
 梧陵は、この他にも家を失った村人のために無料の住宅を造り、食糧の確保募金活動に奔走しました。また、道路や橋の修理も指揮しています。
 村人たちはその労苦に感謝の気持ちを込め、梧陵を「浜口大明神」として祀ろうとしたといいます。村人たちは、梧陵の姿に「神(仏)」の姿を重ね合わせたのでしょう。
 ところが、このとき、梧陵は「自分は神にも仏にもなるつもりはない」と村人たちを叱りつけたといいます。なんと清々しい態度でしょうか。
 しかし、私は、このことによって、梧陵は、本当の「神(仏)」になったのだと思うのです。仏教では「仏」を意識して行為に及んだ者は「仏」から離れると警告しています。梧陵は「神(仏)」になることを拒んだがゆえに「神(仏)」になった、これが私の見解です。

 ところで、本ブログ「富国橋の思い出」(5/25~6/14)でも紹介したように、仏教には、「六波羅蜜(ろくはらみつ)」という思想があります。「六波羅蜜」とは、「悟り」を開くため(あるいは仏になるため)の六種類の実践行(布施、持戒、忍辱、禅定、精進、智恵)のことです。今回は、その中の一つ「布施波羅蜜(ふせはらみつ)」について紹介したいと思います。
                          (以下、④/⑤につづく)
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2014
03.07

『稲むらの火』④/⑤

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4

 布施というと、一般には、他人様(ひとさま)にお金や物をあげることなどと理解されています。私も、自宅で法要を営んだときには、ご足労いただいた住職に、お礼の気持ちを込めて金銭を渡します。また、お寺や神社に参拝するときには、賽銭箱に小銭を投げ入れます。これらも布施でしょう。しかし、仏教では、布施には大切な要件がいくつかあるとされます。
 その一つは、見返りを求めてはならないということです。これだけの施しをしたのだから、それにふさわしいご利益や功徳があるはずだというのでは本当の布施にはなりません。布施に、欧米流の「ギブ・アンド・テイク」の原則は、当てはまらないということです。
 二つ目には、施す物が、施すその人にとって大切な物であるということです。不要な物をいくら施したとしても、それは布施にはなりません。施したことにより、結果として、その人の生活が困窮するような状態になることが、本当の布施だということです。
 そして、三つ目には、自分ができる限りの施しをするということです。極端な言い方をするなら、自分の全財産をそっくりそのまま施すことです。ふだん私がしているような、少しばかりの施しでは、本当の布施とは言えないということでしょう。
 自分に必要な物の全てをそっくりそのまま施し、何の見返りも求めない…。そんなことをしたら、その後の自分の生活は一体どうなるのか…?そんなことをしたら人間の日干しになってしまうではないか…?
 こんな疑問も湧くかと思います。また、この他にも①施した自分、②施した相手、③施したもの、三つを全て忘れることも布施の要件だとされますから、私のような凡人には、極めて高いハードルです。その意味では、たいへん現実性に欠ける話ではあります。
 このことについて、仏教では、次のように説明します。
                        (以下、⑤/⑤につづく)
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2014
03.11

『稲むらの火』⑤/⑤

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5 

 自分の大切な全財産を施し、見返りを求めないのが本当の布施である…。その意味では、私たち凡夫が行う施しは、本当の布施ではない…。しかし、私たちが、その「できない」という自覚を持って施しをすれば、それが布施になると…。私は、仏教思想の持つこのような柔軟性にいつも救われるのです。
 ところで、これら仏教で説かれる「布施波羅蜜」の思想から私たちが受け止めなければならないことは、いったいどういうことなのでしょう?いつものように、以下は私見です。
  言うまでもなく、物質や金銭を施すことは、布施の出発点に過ぎないのだと思います。他人様(ひとさま)に施しをすることよって、私たちに起こる心の変化が問題なのではないでしょうか。私たちは、捨て難く『三毒(貪・瞋・痴)』の煩悩を抱いています。そのうち、とりわけ「貪欲(とんよく)」は強力です。尽きることなく生み出され、際限なく増幅されるのが「貪欲」です。
 そこで、布施ですが、他人様に施しをする行為には、暴走する欲望にブレーキをかける意味があるのだと思います。我欲、我執で肥大化した心を薄め、浄めることなのかも知れません。
 と言っても、欲望を完全に消し去ることではありません。欲望を全て失ってしまったら、私たちは生きていけません。貪ることに歯止めをかけ、欲望を少なくして、今ある状態に満足する…、布施にはこんな意味があるのではないでしょうか。いわゆる「少欲知足(しょうよくちそく)」の奨励とその実践です。

 最後に、梧陵の話に戻ります。仏教によれば、「忍辱波羅蜜(にんにくはらみつ)」や「布施波羅蜜(ふせはらみつ)」など、「六波羅蜜」を実践している人を「菩薩(ぼさつ)」と呼びます。
 浜口梧陵は、莫大な私財を投げ打ち、津波で破壊された村の再興に全力を尽くしました。梧陵こそは、「布施波羅蜜」の実践者であり、その意味では真の「菩薩」といってよいのではないでしょうか。
 先に紹介した「エルトゥールル号事件」にまつわる逸話もそうですが、最近ではこの種の話があまり取り上げられないのは残念なことです。浜口梧陵のこの偉業も、ぜひ、語り継ぎ、後世に伝えていきたいものです。とりわけ、未来を担う子どもたちに…。(〆)

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 次回は、「憎しみを止めるには」を掲載(4回配信)します。ぜひ、ご訪問ください。                            
   


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2014
03.15

「憎しみを止める」①/④

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PK2014012902100126_size0.jpg  [山内 斉さん]

 友人がウェブサイトで紹介してくれた新聞記事(東京新聞)に目が止まりました。その見出しは次のようなものでした。
 私を殴った人へ 一緒に働きませんか 邦人男性が広告「人種差別変えたい」
 ご覧になった読者もあるかも知れませんが、以下、掲載されていた記事をそのまま紹介したいと思います。

 ベルリンの街角で見知らぬ男から人種偏見の暴力を受けた日本人男性が、一風変わった広告を現場近くの地下鉄駅に出した。「憎しみに憎しみを返しても仕方ない。何か建設的なことをしたかった」。憎しみを捨て、人種の偏見を乗り越えたい。
 男性は、14年前からこの町で暮らすソフト開発者の山内斉(ひとし)さん(43)。静岡県富士市で小中高校時代を過ごし、東北大に進学。2000年に渡独し、現在は独企業で働いている。
 昨年(2013年)9月の深夜、職場近くのバス停で30~40歳の白人の男にからまれ、右目を殴られた。男はドイツ語や英語で「中国人か日本人か韓国人か知らないが、おまえらが大嫌いだ」などと叫んでいた。眼鏡は割れ、目の周りが腫れたが、視力に異常はなかった。
 日独の友人は「運が悪かった」と慰めてくれた。でも山内さんには「男が再び誰かに暴行するのを止めたい」との思いが強く残った。男の憎しみをなくすには「一緒に働くのが一番良い」とも考えた。
 頭に浮かんだのは自身が携わる子ども向けの算数教材の翻訳ボランティア。米国の英語教材をドイツ語に訳す仕事なら、襲撃時に両方の言葉を口にした男に手伝ってもらえると考えた。
 広告はベルリンの繁華街クーダムの地下鉄駅ホームの床に2カ月間掲示された。「親愛なる襲撃者へ あなたの憎しみを止めるため、子ども用教材の翻訳の仕事を提供します」。そんな内容のドイツ語と連絡先を載せ、右目に眼帯をした事件直後の自分の写真も添えた。
 もし男が名乗り出て、翻訳を手伝ってくれるなら報酬も払うつもりだ。
 これまでに翻訳ボランティアの希望者が2人現れたが、男本人からの連絡はまだない。それでも「彼は広告を見たんじゃないかな」と連絡を待ち続けている。「自分の力で暴力や人種差別をなくせるとは思わないが、一人の気持ちなら変えられるかもしれない」


 「憎しみに憎しみを返しても仕方ない。…あなたの憎しみを止めるため…仕事を提供します」という山内さんの言葉が、強く心に響きました。
 そして、すぐさま、1951年、第二次世界大戦後の処理をめぐって、サンフランシスコ講和会議で行われたセイロン(現スリランカ)代表の演説の中の言葉を思い出しました。それは、「憎悪は憎悪によって止むことはなく、慈愛によって止む」という釈迦の言葉です。(以下、②/④につづく)


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2014
03.19

「憎しみを止めるには」②/④

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 当時、ときのセイロン代表(以下、スリランカとします)で蔵相であったジャヤワルダナは、その際の会議演説の中で、「日本の掲げた理想に独立を望むアジアの人々が共感を覚えたことを忘れないで欲しい」と述べ、先の釈迦の言葉を引用しながら、日本に対する賠償請求を放棄する旨の演説を行いました。ジャヤワルダナは、その中で、釈迦のことを「そのメッセージがアジアの無数の人々の生命を高貴ならしめたあの偉大な教師」と前置きした上で、この言葉を続けています。
 そして、これが各国の賛同を得るところとなり、日本は分割統治を免れ、国際社会に復帰できる道筋を開くところともなりました。
 「憎悪は憎悪によって止むことはなく、慈愛によって止む」というこの言葉は、以前、本ブログ「情けは人のためならず」でも紹介したように、法句経(ほっくきょう)にある言葉です。法句経は、原始仏典の一つで、釈迦が語った言葉をそのまま綴ったものとされています。曰く、
 「実にこの世においては、怨みに報いるに怨みを以てしたならば、ついに怨みの止むことはない。怨みを捨ててこそ止む。これは永遠の真理である」と。
 怒りや憎しみは、過去にこだわらず、連鎖を断ち切ることで鎮まるという釈迦からの鋭い警句です。
 当時のスリランカは、同じアジアの一員として、欧米列強の侵攻に抗い、自国の独立に希望の灯を点してくれた日本に対して尊崇と感謝の念を抱いていたようです。しかし、一面では、戦時中、日本海軍の航空隊による空襲も受けています。
 ところが、そんな経緯があったにもかわらず、ジャヤワルダナは、日本に対する賠償請求を放棄したのです。 (以下、③/④につづく)


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2014
03.23

「憎しみを止めるには」③/④

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 ジャヤワルダナについて調べてみると、次のようなことが分かりました。
J.R.ジャヤワルダナは1906年、11人兄弟の長男として生まれました。父親はスリランカの最高裁判所判事でした。コロンボで学び、学生時代はクリケットの選手として活躍したようです。コロンボ法科大学で優秀な成績を修めて法律家となりますが、法曹界には長くは留まらず、1938年、スリランカ国家機構の活動家となりました。
 1947年に初代蔵相として入閣し、1951年には国連に参加、同年、サンフランシスコ講和会議にスリランカ代表として出席し、あの演説を行いました。
1978年には、スリランカの第2代大統領になりました。閣僚・首相・大統領としてたびたび訪日しましたが、政界引退後も日本を訪れています。また日本の仏教関係者をスリランカに招待するなど日本とスリランカの交流に尽力しました。
 1989年には、昭和天皇の大喪の礼に本人の希望により、夫人とともに大統領に代わって参列しています。そのときには、国賓として待遇されました。また、1991年には日本の仏教関係者の招待で広島市を訪れ、広島平和記念資料館を見学しています。
 ジャヤワルダナは、1996年に90歳で死去しましたが、その際、「右目はスリランカ人に、左目は日本人に」との遺言を残しました。これにより、片目は日本に贈られました。その親日ぶりにまばゆさを覚えるのは、私だけではないと思います。
 ジャヤワルダナは、もともとキリスト教徒でした。しかし、その後、仏教に改宗しています。そのためか、仏教を通じても日本に親しみを覚え、禅の世界的権威である鈴木大拙とも交流がありました。そして、生涯日本を愛しました。親日の理由を聞かれると「日本は西欧に対してひとり際立った存在だった、そして、仏教国だから」と答えたといいます(以下、④/④につづく)。


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2014
03.27

「憎しみを止めるには」④/④

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親日の理由を問われ、「日本が仏教国だから」と答えたジャヤワルダナ氏の言葉が、心に深く響きました。これこそは、仏教徒であることへの誇りを述べたものに他なりません。今、私たちに、果たしてこれだけの想いがあるでしょうか。
 釈迦が生きたのは今から約2500年前、ジャヤワルダナ氏の演説は今から63年前、そして、今回の山内さんの一件、それらはまさに点と点でしかありません。しかし、それが私たちの心に強く響くのは、その行為に象徴される崇高な精神に対して、無意識のうちに敬意の念が働くからではないでしょうか。
 今、世界は混迷しています。報復の連鎖により、一般市民の犠牲が日常化してる例があります。怨みの力をもとに国造りをしようとする例もあります。他国の戦争責任を問い続けることで自国の求心力を保とうとしている例もあります。そんなニュースに触れるたびに心の痛みを感じるのは、私だけではないと思います。
 また、国内に目を転じると、若者たちから、安易に“リベンジ”という言葉が使われる風潮もたいへん気になります。“リベンジ”とは「復讐」であり、仕返しをすることです。仏教の思想とは対極にある考え方です。
 仏教は平和の宗教と呼ばれます。山内さん、そしてジャヤワルダナ氏の倫理観の礎に釈迦の教えがあったことに思いを致すとき、仏教思想の持つ許容力の大きさに改めて感服せずにはいられません。混迷する世界にあって、このような仏教の教えこそは、必ずや救いになるはずだと強く思うのです。
 ジャヤワルダナ氏と日本に関する一連の事実は、日本人なら知っておかねばならない話だと思います。また、同時に、ジャヤワルダナ氏のことを忘れてはならないと思います。このことが教科書に載ったり、子どもたちに教えられたり、また、マスコミで取り上げられたりしないのが残念でなりません。それだけに、今回の山内さんの記事には、頼もしさと誇らしさを感じるところとなりました。

 最後に、私の好きな言葉で今回のブログを閉じたいと思います。とある禅寺の本堂に掲げられていた一文です。
 
  「怨は水に流し、恩は石に刻め」           
                              
(〆)


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2014
03.31

「二度の死」①/②

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 私事で恐縮ですが、母の一周忌が近づいてきました。そんな折、どこかで「人の死は二度ある」という言葉を聞いたことを思い出していました。
 言うまでもなく最初の死は、肉体的な死のことです。では二度目の死とは?それは、人の記憶から消え去ったときだというのです。
 生前、母を車に乗せ、あちこちによく出かけました。ドライブ好きな母でしたので、それが短い時間であっても、とても喜んでくれたものでした。
 そのためか、今、ドライブをするたびに母のことが思い出されます。母を乗せて走った道、途中で休憩した喫茶店や公園、そして、そこで交わした会話、そのときの母の表情や仕草など、自宅にいたときよりも鮮明に思い出されるから不思議です。
 そのとき母は、私の記憶の中に蘇っているのだと思うのです。いえ、その場所に「いる」のだと思います。それは、私だけに当てはまることではないでしょう。生前の母と関わった人が、母を思い出しているときには、母はそこに「いる」のだと思います。記憶の中には生きているということです。
 こんなふうに考えると、身勝手だとは思いつつも、子としては、周囲の人たちには、できるだけ長く母のことを覚えていて欲しいとも思うのですが、いずれは、それも叶わなくなります。何十年か先には、私も含め、母を知る人そのものが存在しなくなります。それとともに母についての記憶も完全に消滅します。そのときが、二度目の死ということになるわけです(ただし歴史上の人物はこれには当てはまりませんが…)。
 ただ、全く別な考え方も可能です。以前、仏教には「四大(しだい)」という考え方があることを紹介しました。「四大」とは、仏教で考えられている身体を構成する四つの基本要素のことです。具体的には、「地」「水」「火」「風」を指します。いわば元素のようなものです。仏教では、次のように説明されます。
(以下、当ブログ「地・水・火・風」から、一部を再掲します。)(
以下、②/②につづく)


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